2011й год..
http://indcultur.narod.ru/vasilkov_axis.htmlведийский шаманизмфирменная практика шаманизма: шаманский полет
..
Они, например, могут понимать язык (читать мысли) гандхарвов, апсар и диких зверей.
..
Птичьи характеристики естественны для шамана, как метафора шаманского полета.
..
До недавнего времени принято было считать, что ведийские гимны были услышаны мудрецами (риши) от богов, почему, мол, традиция Вед и называется шрути "слышимое". Но это - ошибка, что показал в 1963 г. Йан Гонда в книге "The Vision of the Vedic Poets", вышедшей в Гааге. Он продемонстрировал, что та способность, благодаря которой поэты-кави воспринимали описываемую в гимнах священную реальность, определялась термином дхи, означавшим способность внутреннего, мысленно-образного вИдения, созерцания. Тексты ведийских гимнов представляют собой описания этой священной реальности, увиденной посредством дхи.
Языку этих описаний посвящена замечательная книга Т. Я. Елизаренковой "Язык и стиль ведийских риши". Гимны были элементом системы циклического церемониального обмена между общиной людей и общиной богов. Благодаря способности дхи, посланной богами, поэт мастерилпеснь, которая рассматривалась как ценное ремесленное изделие. Задачей было чтобы гимн во-первых, привлек внимание бога, был им услышан (почему шрути - как показал В. С. Семенцов, именно то, что должны услышать боги), и во вторых магически вынудить бога послать жертвователю искомые блага. Чтобы гимн достиг слуха бога и подчинил его воле жертвователя использовалась, например, изощренная техника анаграмм (открыл ее в ведийских гимнах великий лингвист Фердинанд де Соссюр). В чем суть приема? Например..
...
В эпосе, сохранившем много архаических представлений, такого рода ведийские мудрецы называются деварши (дева-риши) - что можно раскрыть, скорее всего, как "риши, общающиеся с богами". Образцовым и главным из них является Нарада. Их отличительная характеристика - способность странствовать из мира в мир, их функция - связь между миром богов и миром людей. И это категория древняя: Нарада, впервые появляющийся в АВ, уже там общается с богами, а в эпосе и других текстах он служит вестником между мирами.
Значит ли это, что девариши - это шаманы? Неожиданное косвенное подтверждение этому находим в известной книге этнографа Гюнтера Зонтхаймера "Пастушеские божества Западной Индии" . Там рассказано о примечательной категории так называемых дэвруши у одной пастушеской группы маратхов. Дэвруши - несомненное маратхское продолжение санскритского деварши - совпадает с шаманом по многим функциям. Он исцеляет больных, сражаясь со злыми духами. Силу для этого ему дает то, что в него, как в "косматого аскета" РВ, вселяется бог. Человек становится дэвруши, пройдя через специфическую "шаманскую болезнь", в ходе которой злые духи терзают его и доводят до состояния почти смерти или временной смерти.
Подобными древними "шаманами", точнее сказать: визионерами шаманского типа были, по-видимому, и некоторые ведийские риши, принадлежавшие к признанным брахманским родам и создававшие стандартные "средние" гимны в качестве жертвенного приношения для богов.
...
Примечательно, что эта техника вхождения в бессознательное через порог сна - с одной стороны, бесспорно, применялась шаманами на протяжении многих тысяч лет; а с другой стороны, мостик перекидывается от РВ в будущее, к настоящей индийской йоге, которая тоже пользовалась именно этой техникой.
Однако психотехника, применявшаяся при создании ведийского "среднего" гимна, - далеко еще не йога. Прежде всего потому, что это еще всегда погружение в бессознательное с возвращением, подобно шаманскому полету или символически представляемому в календарных обрядах восхождению на вершину мироздания к источнику амриты, "живой воды" индийской мифологии, ради обновления жизненных сил индивидуума или общины.
...
Первое, о чем надо упомянуть, - это ведийский миф о Рибху: трех божественных умельцах, ремесленниках, обслуживавших людей и богов. В гимнах РВ и АВ перечисляются всевозможные их чудесные деяния: колесница для Ашвинов, для Индры - конь, который сам запрягается в колесницу. Они также вернули молодость своим родителям, из чего видно, что они, подобно Ашвинам, были чудесными целителями, что может напомнить об основной функции шамана. Но главное их деяние - переделка изготовленного Тваштаром кубка богов для питья амриты
Рибху за это деяние были возведены Солнцем-Савитаром на небо и там Савитар в своем доме, как их учитель, произвел над ними обряд посвящения в сан богов и даровал им бессмертие. Ведь до этого Рибху не были богами - они были обычными людьми: известно, что они из рода Ангираса, известно имя их отца (Судханван Ангираса). Когда Савитар их сделал богами, и им было даровано право вкушать на жертвоприношении - вместе с богами - Сому, боги сначала протестовали, потому что от Рибху пахло "человеческим духом". Но в итоге состоялся их апофеоз (обожествление), и собственно это главный мотив их мифологии: случай Рибху уникален, это смертные, ставшие богами.
Уникальность мифа о Рибху на фоне всей ранневедийской культуры и мифологии - в том, что Рибху уходят на небо НАВСЕГДА. Достигают области, откуда нет возврата. Шаманы - ведийские в том числе - всегда возвращаются, и остаются смертными. Контакт с иным миром может для них быть даже роковым (как для Васиштхи). А Рибху в этом отношении совершенно уникальны.
До сих пор не оценен индологами по достоинству контекст, в котором появляются Рибху в эпосе (Мбх III. 247): Подвижник Мудгала взят живым на небеса, видит миры, в которых блаженствуют боги. Выше всех оказывается мир Рибху, даже выше, чем мир Брахмы (и Брахмана). Рибху - это боги богов, боги над богами. Сами боги приносят им жертвы. Рибху не совершают жертвоприношений и не вкушают амриты (им не надо, в отличие от богов). "От счастья не ищут счастья извечные боги богов", - и самое фантастическое: "они не меняются со сменой кальп". То есть - они, в отличие от всех прочих богов, переживают пралаю!
Это совершенно поражает. Это уже не шаманские мотивы. Хотя Рибху имеют несомненную связь с шаманизмом. И как таинственные, чудесные ремесленники (вспомним универсальную связь, например, кузнецов в раннеметаллургических обществах с магией и шаманизмом). И как целители, И как восходители на небо (причем, взойдя на небо, они усаживаются там, как орлы в гнезде - типично шаманский образ). И, наконец, через свою генеалогию. Потому что их отец, Судханван Ангираса, в ведийской литературе кроме гимнов к Рибху встречается еще только раз: в БрихУп. II.3.3 - но он является там как "гандхарва", то есть дух умершего, пребывающий между двумя существованиями, и вещает устами шаманки, в которую он вселился. Вообще клан Ангирасов - связан с магией и шаманизмом, недаром они - создатели "Атхарваведы".
Но Судханван в БрУп возвещает уже учение о посмертном бытии, связанное с традицией Упанишад, а его сыновья Рибху - уходят навсегда в запредельный мир, по-видимому - через диск Солнца, по некоторым данным - поднимаясь по солнечным лучам. Эта образность будет впоследствии обнаруживаться в ряде чисто йогических традиций от Упанишад до тантры.
В истории Рибху надо обратить внимание и на то, что мир, куда они уходят, хотя и трансцендентный, и пребывающий вне времени и пространства, - но представляется находящимся на вершине мироздания. Как и Пуруша - запредельными своими тремя четвертями поднимающийся над миром. Это очень важно, потому что это - переходный момент. Шаманские и вообще архаические космологии помещали на вершине мира, за диском солнца, сосуд с живой водой, источник вечного обновления земной жизни
..
в классическом труде Доддса "Греки и Иррациональное" (Беркли, 1951) некоторые элементы философии Платона возводятся через посредство пифагорейцев, орфиков и других "тайных обществ", отправлявших мистериальные культы, к северногреческому и фракийскому шаманизму.